3A - L8 + L9

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Marx

MARX - LEZIONE 8
La realtà storica dell’uomo

8.1 - La filosofia di Marx è una speculazione dai molteplici orientamenti - diritto, economia, sociologia, storia - riconducibili all’analisi della realtà storica e sociale. Rispetto ad altri filosofi non si limita agli aspetti teorici ma cerca di individuare le dinamiche di sviluppo di quelle strutture che hanno reso possibile la trasformazione della società industriale e capitalistica del suo tempo. Teoria e scienza non sono per Marx due prospettive distinte ma due aspetti concomitanti alla prassi sociale. Karl Marx nasce a Treviri, in Renania, nel 1818, e a 17 anni inizia a Bonn gli studi di Legge, che tuttavia abbandona dopo un anno, iscrivendosi quindi alla facoltà di Filosofia dell’Università di Jena, dove consegue la laurea nel 1841: determinante fu l’incontro con i giovani hegeliani. A causa delle tendenze reazionarie del governo prussiano, Marx è costretto ad abbandonare il suo progetto di dedicarsi alla docenza universitaria, ripiegando sul giornalismo politico. La sua attività lo porta a trasferirsi a Parigi, dove incontra Proudhon e Bakunin ma sopratutto il suo amico Friedrich Engels, che condivide con Marx un sodalizio durato tutta la vita. In questo periodo vedono la luce due opere che segnano il passaggio di Marx dall’ideologia liberale al comunismo: i MANOSCRITTI ECONOMICO-FILOSOFICI e LA SACRA FAMIGLIA, quest’ultima scritto con Engels. Dopo Parigi si trasferisce a Bruxelles, dove scrive altre due opere, le TESI SU FEUERBACH e L’IDEOLOGIA TEDESCA, di nuovo con Engels, opera in cui appare per la prima volta la concezione materialistica della storia. Durante la cosiddetta primavera dei popoli, Marx, molto vicino ai movimenti rivoluzionari e comunisti, elabora con Engels il MANIFESTO DEL PARTITO COMUNISTA. Dopo il Quarantotto si trasferisce definitivamente a Londra, dove resterà fino alla morte, avvenuta nel 1883, conducendo una vita molto precaria. A Londra si dedica a studi sull’economia, pubblicando il primo libro de IL CAPITALE (gli altri due saranno pubblicati postumi a cura di Engels). 

8.2 - Lo sviluppo della concezione marxiana dell’uomo e della società nasce sicuramente dalla critica rivolta ai vari predecessori, sopratutto a Hegel e Feuerbach, oltre a diversi esponenti della sinistra hegeliana. Contro Hegel  scrive la CRITICA ALLA FILOSOFIA HEGELIANA DEL DIRITTO PUBBLICO, opera incompleta e pubblicata postuma, che è considerata importante per lo sviluppo della concezione dello stato. In quest’opera Marx inizia dalla critica al metodo usato da Hegel nella sua concezione del diritto e dello stato: il solo elemento di positività è la dialettica, che ha consentito a Hegel di focalizzare la distinzione tra stato e società civile, caratteristica del mondo moderno, mettendone in luce gli aspetti contraddittori. Ma gli aspetti positivi finiscono qui. L’errore di Hegel sarebbe stato quello di assegnare alla dialettica un carattere speculativo, facendo della famiglia, della società civile e dello stato, tre momenti dell’idea, attribuendo realtà al pensiero e viceversa assegnando al concreto un carattere astratto. Si tratta quindi dello stesso capovolgimento operato da Feuerbach. Si tratta dice Marx, di un MISTICISMO LOGICO, di una divinizzazione dell’idea che diventa il soggetto del processo di sviluppo storico, facendo derivare da essa tutti gli aspetti reali del processo stesso. Quello hegeliano, scrive Marx, è un empirismo inconsapevole, che vede il finito e il presente come un riflesso dell’assoluto, dando a questi elementi un carattere di eternità.
In un’altra opera, LA QUESTIONE EBRAICA, Marx esamina il rapporto tra stato e società civile con una critica alle idee di rappresentanza, libertà ed eguaglianza, proprie della concezione borghese di democrazia. Nella società borghese è presente la scissione tra il citoyen, il cittadino, membro partecipe della vita politica dello stato, e il bourgeois, il borghese che fa parte cioè della società, impegnato nella realizzazione delle proprie aspirazioni. Questa scissione era sconosciuta nella polis greca, in cui il cittadino era davvero parte della comunità - Marx parla di unità sostanziale con la comunità - e questa distinzione chiarisce il carattere illusorio dell’egalitè rivoluzionaria, che si è sempre propagandata come una conquista dei cittadini: come si sa invece il decennio rivoluzionario francese mostra una profonda divisione nella società civile. La tanto decantata uguaglianza dei diritti si scontrava infatti con una disuguaglianza dei rapporti all’interno della società civile francese del Settecento, profondamente stratificata, che riconduceva alla guerra di tutti contro tutti già teorizzata da Hobbes. La vera emancipazione è pertanto il superamento di questa scissione, riportando individuo, società e politica a questa unità sostanziale. Questo risultato si potrà ottenere solo con una  trasformazione decisiva di quelle strutture economiche e sociali fautrici della disuguaglianza.

8.3 - Marx si discosta ben presto dai giovani hegeliani e da Feuerbach, di cui condivide la concezione sensibile e naturale dell’uomo, ma a cui rimprovera il carattere estremamente passivo e ricettivo di questa concezione, oltre  all’assenza di qualsiasi storicità, quasi dimenticando la caratteristica di attività che contraddistingue l’essere umano: l’uomo non è infatti semplicemente un essere sensibile ma è anche prassi, attività spontanea, inserito nel processo storico; tutti gli uomini tendono a trasformare in meglio le loro condizioni di vita, senza accettare passivamente ciò che gli deriva dalla propria condizione materiale. Un altro punto di contrasto tra Marx e Feuerbach è la religione, e anche qui si nota la diversità di impostazione. Entrambi vedono la religione come un’alienazione e una forma di dipendenza, in realtà non è Dio ad aver creato l’uomo ma il contrario, è l’uomo a creare Dio a sua immagine e somiglianza. Ma l’errore feuerbachiano è aver imprigionato l’essere umano in una sorta di dimensione astratta, come se non avesse occasione di rimediare a questa proiezione inevitabile verso l’esterno: Marx ritiene invece che questa condizione abbia una determinazione storico-sociale ben precisa, ossia il processo di alienazione derivante dalla condizione di sfruttamento del lavoratore salariato nell’economia capitalistica.

8.4 - Lo scritto che conferma il distacco di Marx dai giovani hegeliani, sopratutto da Feuerbach, ma anche da Bauer e da Stirner, è L’IDEOLOGIA TEDESCA, opera scritta a quattro mani con l’amico Friedrich Engels, che non fu subito pubblicata in quanto serviva sopratutto come chiarimento della visione che Marx ed Engels avevano sviluppato circa il problema storico. 
L’opera segna il passaggio dalla concezione hegeliana della storia alla concezione materialistica della storia (MATERIALISMO STORICO). La storia viene considerata come un processo obiettivo, con leggi sue specifiche, radicato nei bisogni umani. In questa opera i due autori vanno alla ricerca di un metodo critico in grado di fondare una nuova concezione della storia, legata alla dimensione reale dell’umanità. Appare qui evidente il valore negativo dato all’IDEOLOGIA, inteso da Marx non come un insieme organico di idee ma come una specie di velo che mistifica la realtà, nascondendo le sue vere caratteristiche, la sua struttura, le sue forze motrici, e sostituendo ai rapporti reali un’immagine assolutamente deformata. Si tratta di una prospettiva ancora romantica e idealistica in cui il carattere spirituale e quello ideale sono considerati i motori propulsori e autonomi della realtà materiale che è alla loro base. La concezione marxiana della storia umana non può prescondere dalla PRASSI. Infatti la storia viene vista non come un processo estraneo agli uomini ma un processo che li coinvolge direttamente, ossia un divenire regolato dai bisogni a cui gli uomini cercano di far fronte attraverso il lavoro. La differenza tra uomini e animali è che gli uomini producono da sé stessi i propri mezzi di sussistenza. A questa fase ne segue una seconda, quella relle relazioni sociali, della cooperazione, della riproduzione: e solo dopo questo sviluppo possiamo veramente parlare di COSCIENZA. Per Marx non è la coscienza a creare la vita ma è la vita a creare la coscienza. Infatti gli uomini - dopo essersi assicurati i mezzi di sussistenza e dopo aver creato una rete di legami sociali - non solo modificano le loro condizioni ambientali ma anche il loro pensiero e i prodotti del loro pensiero. Lo strumento ideale per comprendere la natura dello sviluppo di queste fasi è sicuramente l’economia, definita da Marx l’anatomia della società civile (nella prefazione a PER UNA CRITICA DELL’ECONOMIA POLITICA). 
Usando una metafora architettonica Marx ed Engels chiamano STRUTTURA ECONOMICA l’ambito della vita umana, i rapporti di produzione e i mezzi produttivi che costituiscono la dimensione sociale ed economica in cui gli uomini vivono, lavorano, e si relazionano. Tutto quello che emerge da questo ambito, ossia il pensiero umano, le teorie, la cultura, le istituzioni politiche e religiose, viene invece definito SOVRASTRUTTURA. Per Marx la sovrastruttura è condizionata dalla struttura economica, per questo motivo tutti i prodotti del pensiero umano sono soggetti alle influenze dei rapporti produttivi e dalle relazioni che si sviluppano al loro interno.

8.5 - Lo sviluppo della concezione storico-materialista di Marx ed Engels ha una svolta applicativa nel MANIFESTO DEL PARTITO COMUNISTA, opera ancora una volta scritta a quattro mani, in cui si chiarisce non solo il significato del processo storico nei termini di una LOTTA DI CLASSE ma anche il futuro ruolo egemone del proletariato e la conseguente necessità di una transizione dalla società borghese, capitalistica e classista a  una società COMUNISTA e senza classi sociali, nella quale il libero sviluppo di ciascuno sarebbe stato condizione del libero sviluppo di tutti. L’aspetto dinamico del processo storico è rappresentato dal conflitto sorto nel contesto della società borghese, che ha come sua caratteristica quella di aver polarizzato i suoi membri in borghesia e proletariato, quest’ultima la parte più estesa e tendente all’impoverimento. Ma la società borghese non viene demonizzata, anzi, gli stessi autori nel confronto con le classi sociali di un tempo ritengono che la borghesia abbia un carattere rivoluzionario, con una continua modifica dei rapporti produttivi, dei mezzi di produzione e delle relazioni sociali da essi derivati. Proprio perché spinta dalla continua ricerca del profitto la borghesia è stata capace di migliorare le condizioni della società, defeudalizzandola e laicizzandola, abbandonando vecchie usanze e convenzioni decrepite, e creando poi la grande industria che ha generato la classe operaia. Ma questa grande borghesia mostra inevitabilmente i limiti e le contraddizioni al suo interno quando si analizzano le condizioni storiche dello sfruttamento del lavoratore salariato, ossia la proprietà dei mezzi di produzione che appartiene al padrone e il limitato compenso spettante all’operaio. 
Marx ed Engels rivolgono una critica al socialismo utopistico, individuando nell’ultima parte del Manifesto tre forme di socialismo che non si basano su una corretta analisi della realtà socio-economica, e per questo motivo distinte da Engels, in un altro scritto, dalle forme scientifiche: il SOCIALISMO REAZIONARIO, diviso nelle sue forme feudale, piccolo-borghese e tedesca, è un tipo di socialismo che propone un ritorno alle società del passato; il SOCIALISMO CONSERVATORE, a cui viene ascritto Proudhon, propone una correzione della dimensione socio-economica borghese e capitalistica senza abbandonare la sua base materiale, la proprietà privata; il SOCIALISMO UTOPISTICO di Saint Simon, Fournier e Owen propone invece modelli ideali di società che non poggiano su una concreta analisi sociale ed economica delle condizioni materiali dell’umanità. Il socialismo marxiano-engelsiano offre una prospettiva SCIENTIFICA, basata sull’analisi delle condizioni sociali ed economiche che hanno reso possibile lo sviluppo della società capitalistica borghese. Tale analisi conduce i due studiosi a ritenere necessaria una nuova rivoluzione storica e culturale, come quella che ha sancito il passaggio dalla vecchia economia feudale al capitalismo, ossia una rivoluzione che segna il passaggio dalla società borghese alla società comunista con l’abbandono della proprietà legata al capitale. Si tratta di un processo naturale, poiché è la stessa borghesia ad aver creato la classe sociale che la sostituirà nel ruolo egemone, favorendo, con la creazione del mercato mondiale e di un potere centralizzato, le condizioni per l’unificazione del proletariato e l’estensione del processo rivoluzionario. A queste condizioni oggettive vanno aggiunte quelle soggettive, ossia la maturazione di una COSCIENZA DI CLASSE da parte dei proletari. La rottura rivoluzionaria avverrà quindi secondo Marx mediando questi aspetti, quello storico e oggettivo legato all’economia e alla società, e quello soggettivo e umano legato alla coscienza individuale e collettiva.

MARX - LEZIONE 9
La critica dell’economia politica

9.1 - La critica dell’economia politica è la definizione usata dallo stesso Marx per dichiarare la distanza della sua analisi dell’economia capitalistica rispetto a quelle formulate da altri economisti, tra cui Adam Smith. Nella sua critica a Hegel Marx mette in evidenza che all’uguaglianza giuridica tra i cittadini non corrisponde una vera uguaglianza sul piano sociale; inoltre, nella sua critica a Feuerbach, rivendica un diverso concetto di alienazione religiosa, basato non già sull’autotrascendimento dell’uomo ma sulle condizioni di vita del lavoratore salariato, costretto a guarire la sua frustrazione con la religione. Di qui la necessità di operare una vera e propria analisi dell’economia borghese: nella pars destruens della sua critica Marx intende decostruire le categorie proprie dell’economia del capitale, e nella pars construens intende sviluppare un’analisi critica delle condizioni economiche e politiche che condurranno al suo superamento. Questo lavoro critico, iniziato col MANIFESTO DEL PARTITO COMUNISTA, ha il suo coronamento nel CAPITALE.
Nonostante il rifiuto della prospettiva idealista Marx utilizza delle categorie mutuate dal pensiero hegeliano per asserire il carattere naturalistico e non dialettico dell’economia politica, L’economia, dice infatti Marx, ha come base la proprietà privata, ma non sa come spiegarlo: non riflette infatti sulle reali condizioni da cui essa deriva, assimilando le leggi del capitalismo alle leggi della natura. Marx ritiene invece che la proprietà privata rappresenta l’esito di un preciso processo storico, e per comprenderne il significato occorre procedere a un’analisi del lavoro umano, che ne è parte. Il lavoro, per Marx, è uno strumento di oggettivazione delle capacità e della creatività dell’uomo, ma nella società capitalistica l’oggettivazione si trasforma in una alienazione  dal lavoro poiché il lavoratore salariato è ridotto ad essere solo una MERCE. Marx elenca quattro forme di alienazione dell’operaio dal proprio lavoro:
alienazione dal prodotto del lavoro
alienazione dall’attività lavorativa
alienazione da sé stesso
alienazione dal genere umano
La condizione forzatamente costrittiva del rapporto di lavoro tra il padrone e il salariato costituisce inequivocabilmente un danno per gli uomini, privandoli della consapevolezza di sé stessi, in quanto il lavoro mercificato toglie al lavoratore la possibilità di trasformare in modo creativo e autonomo la natura.  Il lavoratore salariato non conosce infatti il progetto lavorativo a cui sta prendendo parte, e sopratutto non ha alcuna conoscenza dell’intera filiera produttiva; inoltre non ha alcuna possibilità di manifestare la propria creatività limitandosi a ubbidire agli ordini del padrone. Per questo il rapporto diretto col padrone spersonalizza l’operaio, deprimendo gli stessi rapporti con l’intero genere umano, ridotti a una mercificazione delle competenze individuali.

9.2 - Marx prende le distanze dunque dall’economia classica, colpevole di aver incarcerato le sue concezioni in una visione fenomenica e naturalistica dei rapporti sociali e produttivi, e si rivolge a una prospettiva di tipo dialettico, derivata direttamente da Hegel: Marx non si ferma dunque al fenomeno come apparenza ma va direttamente a ricercare l’essenza interna, la connessione fondamentale delle forme economiche. Scopo di Marx è quello di mettere in evidenza l’esistenza di queste connessioni, vedendo la vita economica nella sua totalità, le cui parti svolgono hegelianamente un’intensa azione dialettica. Infatti, i quattro momenti fondamentali che fanno parte del ciclo economico (la produzione, la distribuzione, lo scambio, il consumo) esercitano un’azione reciproca continua. Ma Marx non ammette nel suo pensiero il concetto di idea che Hegel esprime quale inizio e fine dell’intero processo, sostituendo all’idealità la realtà della prassi: per questo motivo la filosofia marxiana non si limita ad analizzare le condizioni dell’economia capitalistica, ma i presupposti per il suo dissolvimento. La critica di Marx si concentra dunque sul cosiddetto capitale, ossia l’insieme dei beni e degli acquisti in un processo produttivo, nei suoi diversi aspetti e articolazioni. Alla base del processo produttivo c’è la MERCE, che è la cellula fondamentale del processo: a prima vista si direbbe un oggetto semplice, ma rivela al suo interno una fitta rete di articolazioni e di contraddizioni che si riflettono nella società. Gli esseri umani hanno trasformato la merce in una divinità, un feticcio, fino a farsi dominare da essa; in realtà occorre smascherare la vera identità della merce, e chiarire che essa è semplicemente un prodotto sociale in quanto prodotto del lavoro degli uomini e serve solo a soddisfare i loro bisogni. La merce ha un doppio valore: un VALORE D’USO, di tipo qualitativo, basato sul bisogno, e un VALORE DI SCAMBIO, di tipo quantitativo, basato sull’interesse. Questo valore è un’astrazione, poiché non ha direttamente a che vedere col valore d’uso della merce, e viene rappresentato dal DENARO, con cui viene stabilito in maniera quantitativa un confronto tra le merci. Rifacendosi all’economista inglese David RICARDO, Marx attribuisce il valore di una merce alla quantità di lavoro necessario alla sua produzione e in particolar modo alla quantità di lavoro socialmente necessario. Qui entrano in gioco diverse variabili, legate per esempio all’età del lavoratore, al sesso, alla sua forza, alla sua efficienza fisica, alle sue capacità e competenze: per poter valutare una merce occorre quindi innanzitutto capire in quale società essa viene prodotta, da chi, in quali condizioni e in quanto tempo: solo così possiamo confrontare realisticamente analoghi tipi di merce. Diversi economisti oppongono a questa concezione di valore quella basata sulle leggi del MERCATO, basate sulla DOMANDA  e sull’OFFERTA: Marx ritiene però che il valore di scambio di una merce dipende da fattori contingenti, come per esempio i gusti degli acquirenti, le tendenze, la scarsità o l’abbondanza di certe merci. Il modo di produzione capitalistico si basa sulla valorizzazione del capitale: infatti la produzione delle merci non è finalizzata al consumo immediato ma allo sviluppo del capitale. La formula del ciclo dell’economia pre-capitalista (M-D-M) si trasforma nella formula (D-M-D’) in cui:
1) nel primo caso la merce M viene venduta in cambio di denaro D per acquistare nuova merce M (M-D-M);
2) nel secondo caso il denaro D viene investito nell’acquisto di una merce M per ottenere una somma di denaro maggiore di quella iniziale D‘ (D-M-D’). 
La somma di denaro che si ottiene nel secondo caso ha quindi un valore superiore a quella iniziale e pertanto si chiama PLUSVALORE. Il plusvalore non nasce però dal denaro o dallo scambio ma viene ricercato da Marx in una merce particolare che il padrone acquista per guadagnare di più, ossia la capacità di produrre, ossia il lavoro dell’operaio. Si tratta della cosiddetta FORZA LAVORO, ossia la merce umana comprata dal capitalista per produrre e guadagnare: il padrone compra il lavoro come una qualsiasi merce, pagando il tempo socialmente necessario all’operaio  salariato per riprodurre la forza lavoro. Questo valore corrisponde al valore dei mezzi necessari al lavoratore per vivere, per far vivere la sua famiglia, per educare i figli. Nel mondo capitalistico questo rapporto si traduce però nello SFRUTTAMENTO del lavoratore, costretto a lavorare, oltre alle ore di lavoro necessarie a produrre la merce con cui sostenere le proprie condizioni di vita, altre ore di lavoro supplementare che Marx chiama PLUSLAVORO: è questa fonte di lavoro non pagato a generare il plusvalore. Il plusvalore pur derivando dal profitto, non si identifica con esso. Marx opera una distinzione tra CAPITALE VARIABILE (cioè il denaro onvestito nella forza lavoro, quindi il salario) e il CAPITALE COSTANTE (cioè il denaro investito nell'acquisto delle macchine e di quanto necessita alla fabbrica per prdourre). Il plusvalore nasce proprio dal salario, copè dal capitale variabile ed è legato quindi al pluslavoro.  Marx chiama SAGGIO DEL PLUSVALORE il rapporto tra il plusvalore e il capitale variabile e SAGGIO lpDEL PROFITTO il rapporto tra il plusvalore e la somma tra capitale costante e capitale variabile.  È evidente che le due formule non coincidono e che il saggio del plusvalore è sempre superiore al saggio del profitto. La principale conseguenza dell'economia capitalista è l'aumento del capitale costante, e la conseguente tendenza del padrone ad aumentare la produzione. Questo è secondo Marx la causa del collasso dell'economia capitalista, a causa della diminuzione del plusvalore e quindi del profitto (legge della caduta tendenziale del saggio di profitto). Marx individua diverse cause antagoniste che si oppongono a questa legge:
lo sfruttamento della forza lavoro;
la riduzione dei salari;
la creazione di un esercito industriale di riserva a causa della disoccupazione, conseguente alle innovazioni tecnologiche;
l'abbassamento dei costi:8 produzione;
il calo dei prezzi per l'allargamento dei mercato.
Tuttavia, avvisa Marx, anche queste cause non sono rimedi veri e propri ma aggiustamenti, destinati a rivelare ben presto le contraddizioni del capitalismo, prima fra tutti la ciclicità delle CRISI DI SOVRAPPRODUZIONE cioè l'eccesso di produzione che non viene assorbita dalla domanda dei mercati.queste contraddizioni sono per Marx il segnale del tramonto dell'economia del capitale e l'avvento di una nuova società senza classi e senza stato, in cui non esiste più lo sfruttamento.